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La croyance en la Prédestination

Le prophète Mouḥammad a dit ce qui signifie: « Certes, si Allāh avait voulu châtier les gens des cieux et de la terre, Il les aurait châtiés sans être injuste envers eux. Et s’Il leur fait miséricorde, alors Sa miséricorde serait meilleure pour eux que leurs propres actes. Et si tu dépensais l’équivalent de la montagne de ’Ouḥoud en or dans la voie que Allāh agrée, Allāh n’agréera de toi cet acte que si tu crois en la destinée et tu sais que ce qui t’a atteint n’était pas pour te manquer, et que ce qui t’as manqué n’était pas pour t’atteindre et si tu meurs en ayant une croyance autre que celle-ci tu entreras en enfer ».

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La Miséricorde de Dieu est réservée aux Musulmans dans l’au-delà

Dans cette vie Dieu fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les non-croyants est une miséricorde de Dieu, mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Il n’est donc pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt non-croyant.

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La Prédestination du Bien et du Mal. Destin Qadar

Dieu a prédestiné le bien et le mal mais Il agrée le bien et n’agrée pas le mal. Allāh fait ce qu’il veut, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait. Il guide Qui veut et égare Qui veut.

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La Patience face aux Épreuves

Dans le livre as-Sounanou l-koubra de an-Naça’iyy, d’après Abou Hourayra, que Allāh l’agrée qu’il a dit: « Le Messager de Allāh, ṣalla l-Lâhou ʿalayhi wa s-sallam, a dit ce qui signifie: « Celui pour qui Allāh veut du bien, Il lui fait subir des épreuves ». Ce Hadîth est ṣaḥīḥ. Et la signification de « yousib minhou » dans le Hadîth, c’est que Allāh lui fait subir des épreuves, c’est-à-dire que Allāh éprouve la personne par des difficultés. La signification de ce hadith, c’est que si Allāh taʿâlâ veut du bien pour Son esclave qui est croyant, s’Il veut que son esclave croyant atteigne des hauts degrés, Il le protège des épreuves dans la religion. Et Il lui multiplie les épreuves du bas-monde. Il l’éprouve dans son corps, Il l’éprouve dans ses biens et Il l’éprouve dans les êtres qui lui sont chers.

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Les Prophètes et les Messagers

Les prophètes sont les meilleurs des créatures de Allāh. Allāh ʿazza wa jall les a choisis et Il sait ce qu’Il choisit et Il leur a accordé une grâce et un mérite par rapport aux autres créatures. Les Prophètes sont les gens qui ont le plus de science, qui ont le plus de piété, qui ont le plus d’indulgence, de patience, de miséricorde, ils sont les meilleurs des gens. Allāh leur a accordés spécifiquement le statut de Prophète par Sa grâce et Sa miséricorde. Ce n’est pas un statut qu’ils ont acquis par une action de leur part qui leur aurait fait mériter cela. Car notre Seigneur choisit et accorde Sa Miséricorde à qui il veut et Il n’a aucun devoir, rien n’est obligatoire pour Lui Soubḥânah. Allāh taʿâlâ les a préservés de ce qui n’est pas digne du statut de celui qui reçoit une telle mission, Il les a guidés vers le bien et les a préservés des défauts, ce sont les imams et les guides.

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L’épreuve et la Patience du Prophète ’Ayyoūb

Les Prophètes ont tous une belle apparence et ils sont préservés de tout ce qui repousserait les gens d’accepter leur appel, ainsi ils ne leur arrivent pas des maladies qui repoussent les gens comme la lèpre. Ainsi c’est faux ce que certains disent que le Prophète ’Ayyôub avait des vers qui sortaient de son corps, ceci n’est pas digne des prophètes. Il est possible aux Prophètes d’avoir des maladies douloureuses mais pas des maladies qui repoussent les gens, ils sont préservés de cela.

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Bon comportement en Islam, celui du prophète Mouḥammad

Le compagnon Abôu Dharr a dit: « Mon Bien-aimé [Mouḥammad] m’a recommandé des comportements de bien. Il m’a recommandé de regarder celui qui a moins que moi et de ne pas regarder celui qui a plus que moi. Il m’a recommandé d’aimer les pauvres, de me rapprocher d’eux, et il m’a recommandé de dire la vérité même si elle est amère. Il m’a recommandé de maintenir les liens avec les gens de ma famille proche même s’ils ont pris des distances. Il m’a recommandé de beaucoup dire: lâ Hawla wa lâ qouwwata ‘il-lâ bi l-Lâh ».

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Les Mérites de la Prière, les Bienfaits de la Prière en Assemblée Jamâʿah

La prière est tel un pilier pour l’Islam. C’est donc un de ses plus éclatants et éminents symboles, des plus profitables provisions. Elle est, après les deux témoignages, la plus importante des obligations et la plus importante des œuvres qui nous seront exposées au jour dernier, celle dont on espère le plus de récompenses, elle est soumission, crainte et glorification, elle montre notre besoin et notre recours à Allāh, elle est invocations et remerciements, elle est louanges et glorifications, elle est une soumission pour Allāh Al-ʿAliyy Al-Hamîd.

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L’Amour envers notre Prophète Mouḥammad

L’amour envers notre Maître Mouḥammad ṣalla l-Lāhou ʿalayhi wa sallam est une obligation pour les personnes responsables. À ce sujet, Allāh Al-ʿAliyy, Al-ʿAḍḥīm dit dans le Qour’ān honoré: ﴾ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴿ qui signifie: « Dis: “Si vous aimez Allāh, alors obéissez-moi. Ainsi, Allāh vous agrée et vous pardonne vos péchés. Certes, Allāh est Celui Qui pardonne et Qui est miséricordieux » [soūrat ‘Ali ʿImrān / 31].

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Allāh existe sans endroit

Parmi les fondements de la croyance des musulmans, indiqués par les preuves et par les arguments catégoriques tirés à partir du Qour’ân, du Hadîth, de la raison et de l’unanimité -al-‘ijmâʿ-, il y a l’exemption de Allāh soubḥânahou wa taʿâlâ de la localisation dans un endroit ou du fait d’être diffus dans tous les endroits. Notre Seigneur soubḥânahou wa taʿâlâ est le Créateur des endroits, Il existe avant l’existence de tous les endroits, sans en avoir besoin. Ensuite, Il a créé les endroits et après les avoir créés, Il est tel qu’Il est de toute éternité, c’est-à-dire sans endroit. En effet, Allāh soubḥânah fait changer les choses alors que Lui-même ne change pas, tout comme cela s’est répandu parmi les musulmans du commun ainsi que parmi leurs savants. En effet, si le changement était possible au sujet de Allāh, Il aurait besoin de qui le ferait changer. Or, celui qui a besoin d’autrui ne peut être un dieu.

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